“人生就是一场游戏，只有彻底杀死妄心的人才能终结这场游戏，否则就会不断地回来玩这场游戏，直到终结为止。”

“妄心是使人不断地堕入后天的根，此根不除，人便不可能成道。”

“无论我们的妄心有多强大，我们都要勇敢地去面对它，不能再去纵容它，喂养它，否则，我们永远也无法摆脱妄心的奴役。”

“这世间绝大多数人只顾追逐财色名利，只知道贪图享乐，他们这么做完全是在苦中作乐，画地自限，自毁前程。”

“我们活着，不是在培养道心，那就是在喂养妄心。喂养妄心的人，永远也走不出人间这个牢笼。只有培养出道心的人，才能走出人间这个牢笼。”

“一味地在外物中寻找满足，只会麻痹自己的心。生灭无常的外在事物永远也不可能令我们满足，再美的事物也会变丑，再长的寿命也会迎来消逝的一天，执着于外物只会使我们受苦。”

“勇儿，你想要杀死妄心，就必须做到不再贪恋外物。无论外物具有多大的诱惑力，也无论外物显得有多新鲜有趣，你都不能贪恋它们。”

“贪恋外物的人，心是不可能安住于道中的。妄心就是靠着我们对外物的迷恋，才能将我们紧紧地束缚住。”

“面对困难，我们要做到不反应。”

“面对诱惑，我们同样要做到不反应。”

“若我们在困难和诱惑面前都能够做到不反应，妄心想不死都难。”

“忘记形体不是随口说说就能忘的，还必须得行出来才行。而不反应就是忘记形体的具体做法。”

“若我们真的忘记自己的形体，那我们就不会在乎身体，也不会去追逐财色名利，更不会对外境做出反应。”

“我们对外境做出反应，就代表我们还在乎身体，还没有彻底忘记自己的形体。”

“圣人不重名不重利是有原因的，因为名利都是加强妄心，加强自我感的罪魁祸首，若圣人注重名利，那他们就不是圣人了。”

“自我存在感和本体感恰恰相反，自我存在感越强的人，本体感越弱。本体感越强的人，自我存在感越弱。”

“因此，有道的圣人往往是没有任何存在感的。他们可能一天都不会说一句话，也不会做一件事情，给人的感觉就像一块木头一般。”

“老聃云：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”

“这段话的意思是说：众人兴高采烈，喧闹喜乐，如同去参加盛大的祭祀，又如同春天登上高台眺望美景。唯独我淡泊宁静，混混沌沌，就像婴儿还不会言笑。疲倦懒散，就像无家可归的浪子。众人皆有所盈余，而我却什么也没有留下。我真是只有一颗愚人的心啊。众人皆清醒明白，只有我迷迷糊糊。众人都严厉苛刻，只有我淳厚质朴。辽阔深广啊，如同汪洋大海。自由奔放啊，如同不停的疾风。众人皆有作为，唯独我愚昧而笨拙。只有我异于常人，只重视道，用道来滋养自己。”

“老聃这段话形容的就是圣人的真正状态。真正了悟大道的圣人，行为举止皆和常人相反。常人喧闹喜乐，圣人淡泊宁静；常人积攒财物，圣人两袖清风；常人精明能干，圣人愚昧笨拙。”

“为什么圣人和常人会有这么大的差异呢？因为圣人只重视道，懂得用道来滋养自己。他们不会在乎自己的名声和地位，也不会在乎他人如何看待自己。常人只重视自身，只懂得用外物来麻痹自己。他们非常在乎自己的名声和地位，也非常在乎他人对自己的看法。”

“圣人活在本体中，常人活在形体中。”

“活在本体中的人，已经感受到了道的本自具足，又怎么会去外物中寻找满足？”

“活在本体中的人，一切皆已经圆满，不可能还会滋生出欲求心。只有活在形体中的人才会滋生出欲求心，才会不断地去外物中寻找满足。”

“活在本体中的人和活在形体中的人完全是不同的两类人。他们一个在天一个在地，思想、感受、行为完全截然相反。”

“你想要知道一个人有没有悟道，只需要观察他的行为举止便知道了。真正悟道的人不会再去追逐财色名利，只会显得很宁静，很没有存在感。”

“存在感越强的人，往往离道就越远。不要去羡慕那些存在感强的人，那些都是些爱做作的人。真正处在道中的人是无为的，不可能爱做作。”

“我们唯有活出本体感，方能感受到道的本自具足。故本体感非常重要，我们唯有做到彻底地忘我，做到事事皆不反应，做到只与道认同，方能活出本体感。”

“与本体感相反的是自我存在感，